Единая религия и теория смерти

—  Но ведь в черной дыре никто не может находиться. Он сразу же упадет к ее центру, и его сплющит в точку.
— Для того, кто будет падать, это «сразу» растянется в бесконечность. Он никогда не достигнет центра черной дыры. И никто не узнает, что с ним будет происходить. Кроме тех, кто будет падать рядом.
— Ты хочешь сказать, что мы только что упали в черную дыру?
— Мы падали в нее с самого рождения…
Виктор Пелевин «Свет горизонта»

Идея объединения всех мировых религий в некую единую суперрелигию будущего обсуждается давно и на разных уровнях. Некоторые полагают, что общемировая религия должна строиться на основе одной из уже существующих. Другие считают, что противоречия между различными религиозными системами никогда не удастся решить мирным путем и предлагают создать новую религию, которая устраивала бы большинство людей на Земле, а старые верования сдать в архив. Третьи изобретают всевозможные учения и создают на их основе кружки и секты, обещая, что именно их вера в отдаленном будущим послужит великому делу объединения всего человечества в одну большую семью. Четвертые просто излагают разные идеи, порой весьма интересные с точки зрения абстрактного умствования. К числу таких идей относится одна любопытная теория смерти, прочитанная мною много лет назад в книге, чей автор, к сожалению, не сподобился придумать себе более запоминающийся псевдоним.

Идея эта, в сущности, проста. Отправной точкой для размышлений автора служит вопрос: способен ли человек осознать свою собственную смерть в момент ее наступления? По всей вероятности нет, ведь для того, чтобы осознавать человек должен оставаться живым, а смерть по определению лишает его этой способности. Далее автор, опираясь на известную ему информацию о «черных дырах» проводит следующую аналогию: подобно тому, как для наблюдателя, падающего в «черную дыру», время постепенно замедляется, ровно то же самое происходит и с умирающим человеком — приближаясь к моменту окончательной и бесповоротной смерти сознание замедляет восприятие событий, пытаясь отсрочить неизбежный конец.

Цепляющееся за жизнь сознание «растягивает» внутреннее время подобно тому, как это иногда происходит во сне, где минута реального времени может обернуться часами, проведенными в царстве сновидений. И чем ближе момент смерти, тем больше замедляется время, устремляясь в бесконечность перед самым последним квантом осознания, который так никогда и не будет осознан. С точки зрения стороннего наблюдателя человек, несомненно, умирает, но для самого этого человека последний миг жизни превращается в вечность.

Очевидно, что эту вечность человек проживет именно в том эмоциональном состоянии, в котором его настигла смерть, будь то умиротворение просветленного архата или душераздирающая агония самоубийцы. Иными словами последний миг жизни станет для человека либо «раем», либо «адом», и только от него самого зависит, куда он попадет в итоге. Проблема заключается в том, что мы не знаем, когда умрем, и для того, чтобы не оказаться в своем собственном персональном Аду, нужно всегда по возможности сохранять благостное эмоциональное состояние. Но ведь именно этому и учат все мировые религии, правда разными способами и по различным мотивам: для одних целью является достижение нирваны, а для других — стяжание божественной любви и благодати. Именно этой цели служат и все моральные требования религий: уважать и помогать ближним, ни с кем не ссориться, прощать обидчиков, не взращивать в себе злость и не копить обиды. Ведь если во время припадка ярости вас настигнет смерть, то в ней вы и будете пребывать целую вечность, которая не закончится для вас никогда.

С этих же позиций автор объясняет и существующий во всех мировых религиях запрет на употребление наркотических веществ, поскольку нет никакой возможности предсказать, в какие бездны кошмара попадет человек, если ему суждено будет умереть под их воздействием. Запрет на самоубийство тоже понятен, поскольку изъеденные депрессией и отчаянием самоубийцы редко уходят из жизни в благостном умиротворенном состоянии сознания, в отличие, скажем, от накачанных пропагандой шахидов, свято убежденных в том, что убивая неверных и самих себя, они мгновенно попадут в Рай.

Далее автор высказывает предположение, что основателями мировых религий становились люди, которые каким-то образом понимали эту окончательную вечность последнего момента жизни, однако их учения были искажены и неправильно истолкованы последователями, не имевшими озарений подобного рода. Обещания вечных адских мук или кармического воздаяния в будущей жизни являются по сути всего лишь психологическими уловками, призванными дисциплинировать ум верующих и очистить от лишних негативных эмоций, направленных на других и на самих себя. Нет нужды приводить цитаты из религиозных текстов в подтверждение данной мысли: страницы Нового Завета и речи Будды усыпаны призывами бдеть, трезвиться, пребывать в осознанности, хранить ясность и незамутненность ума, поскольку смерть может настигнуть каждого из нас в любой момент.

Таким образом, не имеет никакого принципиального значения, во что вы верите, к чему стремитесь и от чего бежите, существенное значение имеет лишь один небольшой пустяк — каждый момент вашей жизни, и если он прожит в горечи, ненависти, зависти или обиде, то такой может стать для вас целая вечность, проведенная в бесконечном приближении к недостижимому моменту осознания собственной смерти. Смерть — это вообще единственное, что объединяет всех живущих на планете людей в независимости от их религии, цвета кожи, половой ориентации и политических взглядов. Религии разобщают людей, потому что учат их жить, а значит общей для всех религией может стать лишь та, что будет учить их умирать, проживая каждое мгновение жизни так, словно оно единственное. В определенном смысле так оно и есть, ведь всю свою жизнь мы пребываем только в этом тончайшем ломтике времени под названием «сейчас» и больше нигде и никогда.

Я, пожалуй, воздержусь от высказывания собственного мнения по поводу данной теории, тем более что проверить ее истинность можно лишь умерев, скажу лишь напоследок, что, рассуждая о религиях и сектах, автор сделал весьма любопытное наблюдение, с которым я, в общем-то, согласен. Проводя грань между истинными учителями человечества и самозванцами, он заметил одну любопытную вещь: псевдоучителя и лжепророки зачастую кладут в основу своих учений какую-нибудь теорию, объясняющую устройство мира (торсионные поля, квантовый астрал и прочие биоэнергоинформационные сингулярности), а такие исторические личности как Сократ, Будда, Нагарджуна или Христос сосредотачивали свое внимание на человеке и на отношениях между людьми. Будда прямо говорил, что вопрос о происхождении и устройстве мира совершенно не важен для его учения[1], Христос по его словам пришел, чтобы спасти людей, а не объяснить им, по каким законам живет Вселенная[2], а Сократ тем и прославился, что своим учением повернул западную философию от рассмотрения мира к рассмотрению человека.

Между тем всевозможные лжеучения, ченнеленги, послания инопланетян и прочие астральные откровения самозваных «учителей человечества» пестрят россказнями о том, как «на самом деле» устроена Вселенная и откуда «в действительности» произошел человек, и одновременно демонстрируют удивительную серость и банальность в этических и экзистенциальных вопросах, сводя их решение к паре набивших оскомину «истин» из пособий по личностному росту и брошюр в духе New Age. За редким исключением, этот признак безошибочно помогает отличить «духовных мошенников» от людей, к чьему мнению действительно стоит хотя бы иногда прислушиваться.

Tannarh, 2015 г.


[1] «Вот что, сын Малункьи, мной не разъяснено: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело — одно, а душа — другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует. Почему, сын Малункьи, это мной не разъяснено? В этом нет смысла, это не служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умиротворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это мной не разъяснено» (Малая сутра о Малункье).

[2] Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мт. 18:11).

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s